Инструменты сделки

Юк Хуэй беседует с Дэниелом Бирнбаумом о своей философии техники.

«Если философия будет существовать в будущем», – утверждал Мишель Фуко в беседе с дзенскими монахами, – «она должна родиться вне Европы или же из встреч и соприкосновений между Европой и не-Европой». Как подчёркивает Джон Райхман во введении к «Японским лекциям: транснациональная критическая встреча» (2024), сборнику лекций и интервью, которые дал Фуко во время поездки в Японию в 1978 году, такая философия больше не может основываться на выдающемся мыслителе какой-либо одной страны или одного языка. «Напротив, – пишет он, – для этого потребуется множество языков, территорий и цивилизаций одновременно, объединённых не высшей истиной или уникальным методом, а постоянным, постоянно возобновляющимся движением, прерываемым непредсказуемыми „событиями“».

Работы китайского философа Юка Хуэя по философии техники вызывают непрекращающееся обсуждение, объединяя концептуальные схемы из множества интеллектуальных традиций — китайской, японской, европейской и американской. Лейтмотив его творчества, представление о том, что греки называли techne, кажется более актуальным, чем когда-либо. Влиятельные имена в философии и критической теории, такие как ключевые представители Франкфуртской школы, выразились по отношению к технике настолько фундаментально техноскептически, что любая форма позитива, не говоря уже об энтузиазме, должна была выглядеть в лучшем случае наивной. Сущность технического рацио, как нам говорили, заключается в гегемоническом контроле и тоталитарной эксплуатации природы. Далекоидущие последствия эксплуатации техники представляют его врагом более аутентичных форм опыта, таких как великое искусство. Для Мартина Хайдеггера — мыслителя на другом полюсе политического спектра от Франкфуртской школы — то, что в Германии называется Technik, представляло собой высшую угрозу.

Отношение к современным технологиям в мире искусства также вряд ли можно назвать восторженным, хотя в XX веке были и моменты технооптимизма — от итальянского футуризма и русского конструктивизма до движения искусства и технологий 1960-х годов. А сегодня техновизионеры, такие как Лори Андерсон и Цао Фэй, исследуют поэтические возможности новейших цифровых технологий.

В то время, когда мы не можем представить себе мир без быстро развивающихся технологий, мне кажется, что нам нужны мыслители, подобные Юку Хуэю, которые помогут нам ориентироваться в том мире, который нас теперь окружает.

Многие мои знакомые сейчас читают вашу новую книгу «Пост-Европа» (2024). Она призывает нас принять участие в создании нового, глобально сознательного образа мышления — подхода, отвечающего на проблемы нашего взаимосвязанного мира. Вы опираетесь на богатый спектр философских влияний, включая таких мыслителей, как Жильбер Симондон, Бернард Стиглер, Ян Паточка и Китаро Нисида, чтобы обосновать свое представление о постевропейском философском ландшафте.

У меня нет цели бороться с европоцентризмом, и не только потому, что многие этим занимаются уже давно, но и потому, что, как мне кажется, теперь нам следует спросить: что будет потом? Означает ли это китаецентризм, русоцентризм или американский империализм? С самого начала, как вы можете видеть во всех моих книгах, меня волновало, что значит заниматься философией сегодня. «Пост-Европа» начинается с размышления об отношениях между Европой и философией в интерпретации различных философов XX века, от Эдмунда Гуссерля до Яна Паточки, Жака Деррида и других. Меня особенно привлекла идея Heimat, родины, — Европы как Heimat для философии.

Видите ли вы постевропейское состояние прежде всего как пространство свободы или как нечто, что вас также беспокоит? Есть ли у нас основания для ностальгии по некоторым сторонам европоцентристской системы?

Это постевропейское состояние также является планетарным состоянием, в том смысле, что мы должны разработать новую систему для того, как сосуществовать в будущем — как для людей, так для людей и других существ. Планетарное — не то же самое, что глобальное, поскольку глобализация — это замаскированный империализм, поддерживаемый термодинамической идеологией (например, открытой системой, свободным рынком и т. д.), хотя нельзя отрицать некоторые её достоинства. Однако, как мы видим из газет, глобализация как один из этапов планетаризации подошла к концу. Напряжение возникает, с одной стороны, из-за процесса универсализации определённых ценностей и культуры, а с другой — из-за сопротивления этому процессу или тоски по Heimat, что привело к поляризации, которую мы наблюдаем во многих странах сегодня: например, «Сделать Америку снова великой» или великое возрождение китайской нации и т.д. В моей книге «Вопрос о технике в Китае» (2016) есть глава под названием «Дилемма возвращения домой», которая рассматривает политику ностальгии Мартина Хайдеггера и Александра Дугина, а также «консервативную революцию» в целом. Я называю это дилеммой, поскольку такая ностальгия глубоко укоренена в наших привычках, как психологических, так и физиологических. Книга «Пост-Европа» начинается с того, что Кейджи Нишитани ест японскую еду в немецком Фрайбурге, которую приготовила племянница Китаро Нисиды, она также приехала учиться у Хайдеггера. Нишитани был ошеломлен вкусом риса после полутора лет соблюдения немецкой диеты.

Как он смог оправиться подобного?

Примерно тридцать лет спустя он вспомнил этот момент и написал о том, как этот рис связан с землёй, называемой Японией, с кровью и потом его предков. Вернувшись в Японию, он участвовал в интеллектуальном движении «Преодоление модерна», а также в трёх других группах, которые ретроспективно оправдывали участие Японии во Второй мировой войне как средство преодоления европейского декаданса. Сегодня подобное мнение звучит во всем мире вместе с призывами к войне. «Пост-Европа» — это ответ на эту, казалось бы, повторяющуюся ситуацию и растущую тенденцию к легитимации националистического и фашистского дискурса.

Сегодня технологические гиганты становятся всё более влиятельными в политическом плане. Что вы думаете об этом?

Я больше рассматриваю этот вопрос в работе «Машина и суверенитет» (2024), где предпринимаю попытку рассмотреть политическую философию с точки зрения техники или, выражаясь менее скромно, набросать некий «Политико-технологический трактат». Меня особенно интересовала связь между суверенитетом и машиной в работах Томаса Гоббса, Г.В.Ф. Гегеля и Карла Шмитта, и я хочу понять, что поставлено на карту, помимо очевидного утверждения о том, что технологические гиганты берут под контроль или что суверенитет приходит в упадок в связи с глобализацией, что мы часто слышали около двадцати лет назад. Когда Владимир Путин в 2017 году заявил, что «кто станет лидером в области ИИ, тот будет править миром», было ясно, что технологии довольно явно определят суверенитет. Я говорю «явно», потому что между технологиями и суверенитетом всегда существует тесная связь, особенно если обратиться к элементарной философии Шмитта, касающейся связи между техниками, управляющими эксплуатацией суши, моря и воздуха, и международной политикой.

Свежий номер немецкого художественного журнала «Texte zur Kunst» посвящён Танатосу, влечению к смерти, которое, по мнению Фрейда, сильнее воли к жизни. Некоторые авторы номера связывают влечение к смерти с технологической рациональностью разумом. Видите ли вы в технике разрушительный потенциал?

Мы склонны ошибочно воспринимать технику как вещь или много вещей. Существуют различные инструменты, различные машины и различные системы, но сущность техники как таковой трудно прояснить, как показывает вся номиналистская критика. Отношения между человеком и техникой гораздо сложнее. Если ограничиться предварительным определением техники как способности создавать орудия, то техника необходима для выживания; следовательно, она является частью жизни, поскольку без неё жизнь невозможна. Техника – основа символического и духовного мира, что делает человека человеком, но в то же время приводит в движение само понятие человека и подталкивает нас к представлению, что имел место лишь процесс гоминизации или антропогенеза. Связывание влечения к смерти с технической рациональностью – это, по сути, иудео-христианская интерпретация надвигающегося апокалипсиса, которую часто обсуждают в СМИ – от ядерного взрыва до восстаний роботов/ИИ. Однако нельзя отрицать, что в технике содержится и разрушительная сила, свидетелями которой мы были в прошлом, а теперь наблюдаем ее и в повседневной жизни, учитывая процесс изменения климата, в условиях которого мы живем сейчас.

Как вы считаете, техника - это то, что в конечном итоге уничтожит нашу планету, или то, что может нас спасти?

Сейчас в моде трансгуманистическая идеология, тесно связанная с Кремниевой долиной, и она же процветает во всех других кремниевых долинах, которые все страны пытаются культивировать. Я думаю, именно в этом и заключается настоящая опасность, поскольку мы утрачиваем воображение и, что ещё хуже, надежду и веру.

Может быть надежда в искусстве? Можно утверждать, что посткантианская мысль вплоть до Теодора Адорно и Жана-Франсуа Лиотара немыслима без постоянных попыток преодолеть разрыв между сферой знания и сферой эстетического опыта. Мне кажется, вы переносите этот диалог в цифровую эпоху способами, которые мало кто пытался осуществить. Считаете ли вы, что новые иммерсивные медиа приведут к появлению совершенно новых видов искусства, которые мы просто не могли себе представить до их появления?

Меня интересует вопрос о средствах выражения и о связи между искусством и средствами выражения, отчасти по той причине, которую вы упомянули, а именно, чтобы понять и преодолеть разрыв между научным знанием и эстетическим опытом, феноменом и ноуменом в кантовском смысле. Развитие новых медиа, таких как дополненная/виртуальная реальность и искусственный интеллект, оказывает глубокое влияние на художественное воображение, но зачастую отсутствует критическая оценка связи между искусством и средствами выражения. Существовал наивный технологический детерминизм (который мы можем проследить у Вальтера Беньямина, а также у Фридриха Киттлера и других), согласно которому природа искусства формируется медиа.

Приведите пример?

В последнее время мы видели много конференций на тему «искусства в эпоху X». X могло бы быть NFT или Метавселенной, но очень скоро шумиха лопнула, как пузырь. Сегодня технологические медиа стали гипериндустриальными по сравнению с холстами, которые художники используют для живописи; они, по сути, являются промышленными продуктами, которые подчиняются скорости инноваций. Я рассматриваю связь между искусством и средством выражения через сопротивление, особенно когда мы читаем историю современного искусства параллельно с историей промышленных технологий. С одной стороны, я верю, как и Беньямин, что средство выражения оказывает глубокое влияние на художественное творчество; с другой стороны, я осторожен с индустриальной повесткой дня и вместо этого хочу спросить, как апгрейд представлений об искусстве помогает нам понять как относиться к этим средствам выражения, а также как на них влиять.

Фотография, кино, радио, телевидение, видео, компьютеры, виртуальная реальность, блокчейн… Внедрение технологий постоянно меняет возможности художественного самовыражения. Какое следующее изобретение сможет пробудить художественное воображение и творчество? Предположу, что квантовые вычисления.

Я не из тех, кто любит делать подобные прогнозы. Думаю, ChatGPT может лучше предсказать будущее. Разве это не парадигма LLM [большой языковой модели]? Мы живём в эпоху, когда технологический детерминизм, который также продвигается трансгуманизмом, становится общепринятым. Однако наше воображение не просто подчиняется технологиям; оно также должно определять, какие технологии будут изобретены, а какие — нет.

Несколько лет назад, во время пандемии, я курировал несколько выставок с дополненной реальностью, и вы написали небольшое эссе для одной из них, где были представлены интерактивные работы в дополненной реальности таких художников, как Ку Чон А, Джули Кёртисс и Цао Фэй. Я помню, как вы обсуждали фундаментальное различие между системой дополненной реальности, используемой для шопинга, и системой, используемой для создания произведений искусства. Вы писали, что если последняя когда-либо появится, она должна будет представлять действительно экстраординарные события. Под экстраординарным, продолжили вы, мы подразумеваем то, что нарушает пространственную логику и может по-настоящему удивлять. Сталкивались ли вы уже с чем-либо подобным в быстро меняющемся с тех пор мире искусства?

Я написал этот текст в 2019 году, когда наткнулся на несколько работ, использующих дополненную и виртуальную реальность (AR/VR), которые на самом деле были как совершенно туристические, как будто это запечатленная в цифре память или развлечение. Конечно, все эти впечатления — видеть надвигающиеся на тебя волны, плавающих вокруг акул, внезапно распускающихся перед тобой цветов — действительно бросают вызов нашим чувствам, но мне кажется, что им не хватает чего-то еще, чтобы перестать быть туристическими локациями для фото в Instagram. Меня всё больше утомляют работы, преобразующие данные в визуальные или звуковые элементы с помощью генератора случайных чисел. Если мы согласны с тем, что эти технологии выполняют функцию расширения наших чувств, необходимо задаться вопросом, какие именно чувства расширяются и что это на самом деле означает. Возможно, нам стоит вернуться к тому, что Ницше называет серьезным «одухотворением и умножением чувств».

В середине 1980-х Лиотар совершил интервенцию в мир искусства. Он сделал это, написав короткую статиью и организовав выставку. Эссе «Возвышенное и авангард» было опубликовано в апрельском номере журнала «Artforum» за 1984 год с примечанием автора, в котором говорилось, что автор в то время готовил масштабную выставку «Les Immatériaux» («Нематериальное») — которая должна была открыться годом позже в Центре Помпиду в Париже. Я знаю, что вы изучали этот проект.

Я потратил пару лет на изучение этой выставки. Я до сих пор хорошо помню, как ходил в архив Центра Помпиду, открывал эти пыльные коробки и читал столько, сколько мог. На самом деле, мы впервые и познакомились, когда я пригласил вас поучаствовать в антологии «Les Immatériaux», опубликованной десять лет назад (30 Years After Les Immatériaux: Art, Science, Theory. 2015). Вопрос чувственности был главным для выставки, и я даже склонен полагать, что это выставка о чувственности, которая и есть объект искусства. Лиотар не хотел называть это выставкой — скорее, он называл это манифестацией. И на выставке большинство экспонатов были промышленными объектами, такими как манипуляторы роботов, «Minitel», искусственная кожа и т.д. Журнал «Technophany», который я основал (в 2021 году), совсем скоро выпускает специальный номер, посвященный столетию со дня рождения Лиотара, которое отмечалось совсем недавно. Я знаю, что у меня нет возможности быть куратором, хотя мне очень было бы интересно продолжить начатую Лиотаром тему. Как вы знаете, Лиотар хотел сделать сиквел под названием «Сопротивление», и я считаю, что сегодня этот термин требует новой интерпретации, поскольку Лиотар наблюдал за ситуацией в 1980-х и 1990-х годах. Ханс-Ульрих Обрист и Филипп Паррено связались со мной некоторое время назад, во время пандемии COVID, чтобы обсудить этот проект, но, к сожалению, дальше этого дело не пошло.

Знаю, я говорю с ними об этом уже четверть века. Я всё ещё считаю, что вам стоит вернуться к Лиотару в формате выставки, или «манифестации», исследуя технологии как своего рода plurale tantum. Меня интересует ваша концепция «техноразнообразия». Не могли бы вы объяснить её значение и то, как она вписывается в вашу философскую систему? Как её можно связать с понятием биоразнообразия?

Я разработал концепцию техноразнообразия примерно в 2018 году после моей работы по космотехнике, которую я подробно изложил в книге «Вопрос о технике в Китае». В этой книге я использовал Китай в качестве примера, чтобы продемонстрировать, что существует множество технических идей, выходящих за рамки общеизвестного европейского дискурса. Как они способствуют тому, что мир стал технологически однородным? Становление однородности технологий не является результатом самих технологий, а проявляется за счет определенных форм знания, промышленной пропаганды, государственных стратегий и т.д. Я использовал Китай в качестве примера, поскольку немного знаком с китайской классикой, но цель состоит в том, чтобы показать, что такой опыт должен быть расширен за пределы моих собственных знаний и текстов — чтобы понимать историю технологий не через родословную, определяемую прогрессом, а скорее как через техноразнообразие, которое может помочь нам двигаться в будущее. Я очень рад, что этот призыв нашёл отклик во многих уголках мира, от Индии до Бразилии, и что дискуссии, в которых участвуют эти исследователи, повышают осведомлённость о проблеме и позволяют разным народам осознать возможность трансформации своего отношения к технике и окружающей среде. Это работа, которую я не могу выполнить в одиночку, поэтому я считаю проект техноразнообразия коллективным.

Первой вашей книгой, которую я внимательно прочитал, была «Вопрос о технике в Китае». Помню, как много времени я потратил, пытаясь понять китайские термины цзишу (技術) и кэцзи (科技), которые обычно используются для перевода слов «техника» и «технология» соответственно. Вы предлагаете другую отправную точку и другую лингвистическую генеалогию: категории ци и дао. В чём здесь проблема и почему важно найти другой подход?

Когда я был еще студентом, меня всегда удивляло то, что литература по философии и технике почти полностью западная — в основном европейская, а иногда и американская. Иногда попадаются экзотические работы, но они едва ли имеют какой-либо смысл. Если мы всерьёз относимся к Хайдеггеру, что греческое techne должно пониматься в связи с вопросом о Бытии, то следует ли также говорить, что древнекитайские или индийские технологии также касаются вопроса о Бытии? Это приведёт ко множеству проблем, поскольку сомнительно, что вопрос о Бытии в греческом понимании существовал в Китае. И если верить Китаро Нисиде, что для Запада центральным вопросом является вопрос о Бытии, а для Востока — о Ничто, то сразу же напрашивается противоречие. Однако на протяжении всего процесса модернизации перевод представлял серьёзную проблему: такие термины, как метафизика, природа и техника, часто сначала переводятся с европейских языков японскими интеллектуалами на кандзи, а затем принимаются китайцами. Мне казалось, что для того, чтобы раскрыть вопрос о технике за пределами современной европейской интерпретации, мы должны выйти за рамки подобных переводов, повсеместно присутствующих при процессе модернизации, и построить иное философское исследование.

Что для этого нужно?

Именно поэтому я предложил не брать кэцзи и цзишу, как они используются в современном китайском языке для представления техники, а вместо этого обратиться к китайской классике, чтобы изучить другие представления о технике. Уже в комментарии (Си цы) к «И цзин» мы находим противопоставление дао и ци. Дао - это то, что выше формы (син), а ци (포, буквально «утварь», следует отличать от слова с таким же произношением 氣, обычно переводимого как дыхание) - это то, что ниже формы. Дао и ци - это две метафизические категории, которые сохранялись на протяжении всей истории китайской мысли, с различными интерпретациями их объединения и разделения. Другими словами, я хотел прочитать историю китайской мысли через призму отношения между дао и ци.

Понятие техноразнообразия явно связано с совокупностью других концепций.

Да, техноразнообразие сопровождается двумя другими концепциями: биоразнообразием и нооразнообразием (noo - происходит от греческого слова nous, как и noiesis, «мышление»). Раньше мы думали (и так продолжается до сих пор), что биоразнообразие - это то, что нужно защищать, поскольку это объективная реальность, существующая вне нас, подобно тому, как мы говорим о защите природы сегодня. На самом деле, мы живем в «природе» и вместе с этим многообразием видов непосредственно или опосредованно. Биоразнообразие устанавливается и воспроизводится нашей повседневной деятельностью, которая регулируется двумя основными факторами. Во-первых, нашими представлениями об отношении к окружающей среде, которые варьируются от одной страны к другой и закреплены в языке, обычаях и т.д. Я называю это нооразнообразием. На самом деле, эта концепция означает сопротивление тому, что католический философ-мистик начала ХХ века Пьер Тейяр де Шарден называл ноосферой, которая, по его мнению, создается на протяжении всей истории человечества. Я ценю творчество Тейяра и время от времени возвращаюсь к его работам, особенно к дневникам, но считаю, что его представление о технике следует поставить под сомнение, поскольку оно было для него доказательством существования Бога. (В конце концов, мы можем понять его позицию, ведь он был иезуитом и известным палеонтологом.) Во-вторых, это технологические устройства, нужные для повседневной жизни, от письма до земледелия и строительства. Обращаясь к археологии или даже палеонтологии, мы можем наблюдать взаимосвязь между этими тремя видами, образующими круг или матрицу.

И в конечном итоге на карту поставлено будущее планеты?

После колонизации, модернизации, а затем и глобализации промышленные технологии проникли повсюду, и связь между биоразнообразием, нооразнообразием и техноразнообразием изменяется от одного региона к другому. Гомогенизация технологий также привела к исчезновению нооразнообразия и разрушению биоразнообразия. Сегодня не только индустриализация, но и геополитика играют определяющую роль в ускорении этого процесса. Мне кажется, что возвращение к техноразнообразию имеет решающее значение для выхода из тупика планетарного кризиса. Однако это ни в коем случае не означает возврата к древним технологиям или националистическому дискурсу, а скорее – к обретению в прежней конфигурации нового импульса и новой мысли.

В своей книге «Год после понедельника» (1967) Джон Кейдж исследовал, как электронные медиа расширили границы человеческого сознания и сделали его социальным, описывая электронные технологии как продолжение нашего мозга. Один из самых ярых технооптимистов наших дней, Рэй Курцвейл, повторяет пророчество Кейджа: к 2030-м годам виртуальная реальность станет абсолютно реалистичной, и мы будем проводить большую часть времени в этом новом пространстве.

То, что так когда-то впечатлило Джона Кейджа и Гленна Гулда (на которого также повлиял Маршалл Маклюэн), превращается в повседневность, унаследованную нами из XX века. Сегодня, если спросить старшеклассника о технологиях, он без колебаний скажет, что это продолжение тела. Их поколение, вероятно, больше подвержено влиянию виртуальной реальности, чем наше, благодаря видеоиграм. Курцвейл — главный футуролог Google, трансгуманист, который также предсказал, что люди смогут достичь бессмертия к 2030 году. Эти пророчества в равной степени являются пророчествами о промышленности, и они будут реализованы самой промышленностью. Когда они говорят о скорой массовой безработице, то это потому, что они производят роботов, чтобы заменить людей. Когда они говорят, что мир станет полностью виртуальным, это потому, что они коммерциализируют наш опыт. Опять же, я думаю, если вы спросите ChatGPT, он даст вам утвердительный ответ, поскольку это кажется «логичным», учитывая, что этот дискурс становится нормой (в отношении собираемых данных). И именно потому, что это норма, то есть эмпирическая склонность, которая также является условной (следовательно, может быть и иной), следует поставить вопрос: а люди точно выбрали правильный путь, по которому идти?

ArtForum