Ленинизм сегодня

С чего начать, если не с факта глобальной чрезвычайной ситуации, которая безапелляционно инкриминирует капитализм и ставит единственной насущной политической целью выход из него, его свержение?.

Здесь легко достичь согласия между "нами" - "нами" радикальных левых, или эмансипационных левых, короче говоря, антикапиталистических левых. Но затем возникают трудности: куда идти и как туда добраться? Вот здесь и начинаются разногласия. Позвольте мне сразу сказать, что мы не в состоянии дать четкий и подробный ответ на эти вопросы - что, вероятно, только к лучшему. Но мне кажется, что мы достаточно хорошо представляем себе проблему, чтобы договориться о главном, а именно об определенном подходе к ней, подходе, который, как я уже сказал, вызывает разногласия у левых - разногласия старые, но постоянно обновляемые и наполняемые новым содержанием. Если мы должны дать название этому подходу, я бы назвал его неоленинизмом. Я хотел бы попытаться прояснить, что мы понимаем под неоленинизмом сегодня.

В этом случае говорят о "военном коммунизме". Мы надеемся, что никто не окажется настолько глуп, чтобы принять это выражение за чистую монету - изображения винтовок со штыками и фуражек с красными звездами. Какое значение для нашего времени мы можем придать идее военного коммунизма? Проще говоря, ощущение жизненной необходимости антикапиталистической линии, ощущение антикапиталистической линии как чрезвычайной ситуации глобального масштаба. Неоленинизм - это позиция, которая возникает из идеи военного коммунизма, переосмысленной таким образом.

Но как возможно пресечь рефлекс, который вызывает крики ужаса, как только произносится слово "ленинизм"? И не только на FranceInter, Arte или Télérama; но и у левых тоже. Столетие 1917 года ознаменовалось бурной печатью книг, объясняющих, что ленинизм означал ЧК, Кронштадт, московские процессы и ГУЛАГ. То, что СССР был именно таким, знают все. Обо всем этом долго и глубоко размышляли, начиная с троцкистов 1950-х годов. Так какой смысл ломиться в дверь, которая и без того широко открыта? Никто не хочет, чтобы это произошло снова, никто не хочет снова пытаться. Поэтому, как и в случае с "военным коммунизмом", необходимо сделать минимальное усилие, чтобы отстраниться от принятых образов, и искать путь к историческому обновлению для нашего времени - вряд ли есть другой путь, кроме определения или концептуализации, если мы хотим, чтобы ленинизм понимался сегодня как нечто иное, чем то, что было сделано в России в 1917 году по инициативе Ленина и его именем.

Если отвлечься от исторических условий его появления, чтобы выявить его обобщенные черты, то возможное определение неоленинизма может быть следующим: Ленинизм состоит из 1) цели, то есть 2) макроскопической цели, и 3) непосредственного императива стратегической координации в адекватной форме. Вряд ли нужно подчеркивать огромность проблем, которые содержит эта "адекватная форма". Важным моментом здесь является то, что один императив ведет к другому. Императив стратегической координации ведет к императиву размышлений о ее надлежащей форме. Спешу заметить, что у меня нет никаких идей на этот счет.

Но с первыми двумя пунктами уже можно что-то сделать. Во-первых, ленинизм состоит из цели. Трудно поверить, что мы считаем себя обязанными говорить о такой мелочи. И все же приходится. Потому что мы живем в довольно странную для левых политическую эпоху, когда утверждение цели уже совсем не очевидно и даже воспринимается как нечто опасное. Во Франции существует целое интеллектуальное и политическое течение, очень динамичное и очень интересное, но враждебное любой цели и представляющее себе политику только в интранзитивном смысле. То есть движение ради движения. Прежде всего, никто не смеет прийти и дать ему направление.

Откуда берется подобное недоверие? Оно возникает из-за того, что за одним направлением может скрываться другое. Из направления, понимаемого как указание на желательную политику, всегда может возникнуть направление как командование, взятие операций в свои руки, что является действительно опасным моментом. Обозначение "ленинизм" осталось приклеенным к этому второму значению направления, направления вождей, но мы забыли, что в ленинизме было и первое значение, направление в смысле желательного, направление, которое говорит, что мы хотим делать и куда мы хотим идти.

Здесь я процитирую двух авторов. Первый - Даниэль Бенсаид, который говорил о необходимости "стратегической гипотезы, основанной на опыте прошлого и служащей в качестве отвеса, без которого действия становятся бесцельно разрозненными". Второй автор - некий Андреас Мальм: "Старая троцкистская формула о том, что "кризис человечества - это кризис революционного руководства", нуждается в обновлении. Кризис - это отсутствие, полное, зияющее отсутствие руководства".

Я могу прямо заявить: я совершенно согласен с обоими этими утверждениями. Я считаю, что никакая борьба против капитализма невозможна без мощного политического вызова, то есть общего для всех и ясно артикулированного вызова, который был бы способен противостоять вызову капитализма. И я думаю, что апология непримиримости - это залог политической импотенции. Итак, вот первая линия раскола в левом движении. Она проходит между, с одной стороны, неоленинской позицией, которая сохраняет императив направления, то конституирующего антикапиталистическую политику вызова, и, с другой стороны, идеей непримиримости, которая, как я опасаюсь, обречена в конечном итоге превратиться в антиполитику.

Если у нас есть желание чего-то добиться, кроме унылого созерцания этого раскола, я думаю, что мы должны восстановить интеллектуальный жест, который был утрачен. Диалектический жест. Здесь я не имею в виду диалектику в ее гегелевско-марксистской версии, как грандиозный процесс самопреодоления и синтеза. Я думаю о диалектике как об объективном антагонистическом напряжении между противоположностями, напряжении, неразрешимом в синтезе и потому вызывающем необходимость его в определенной форме присвоить. Другой пример: без стратегической линии, без минимальной организации, которая бы ее обслуживала, революционного процесса не будет. Будут только спорадические восстания, и они потерпят поражение. Однако направление как стратегическая линия, согласованная в минимальной организационной форме, всегда может породить направление как командование, то есть как разделение и, наконец, как конфискацию. Это так. И когда я говорю "это", я имею в виду и то, и другое. И то, и другое истинно. Поэтому вы должны иметь дело с обоими. Вы должны держать вместе и то, и другое, и держать их в форме, которая вечно несовершенна и требует постоянного пересмотра.

Это негегелевско-марксовская версия диалектики, версия, лишенная надежды на примиряющий синтез и оставляющая лишь несовершенные возможности присвоения противоположностей, регулирования их совместного присутствия в институциональных конструкциях. Из того факта, что антиномии, подлежащие регулированию, несводимы, а не преодолимы в некоем "трансценденции", следует, что институты, которые их вмещают, по существу несовершенны, поэтому они требуют бесконечного процесса совершенствования, то есть постоянного сомнения и перестройки. Я упоминаю об этом вскользь, но это ничем не отличается от концепции демократии Касториадиса. Демократия - это не блюдо из электорального салата и "свободной прессы", которое нам регулярно подают. Демократия - это способность политического органа создавать свои собственные институты и держать их под контролем, чтобы иметь возможность постоянно их переделывать. Вот почему, как только мы видим "демократического" подражателя, объясняющего нам, что "мы должны защищать институты", мы знаем, с кем имеем дело - с мошенником. Защита институтов - это не демократическая идея, это идея для полиции, для таких, как префект полиции Парижа Дидье Лаллеман или Макрон; это идея, которую вбили в голову французскому спецназу, когда его послали громить "жилетов": "Вы - последний бастион институтов", "вы должны защищать институты" – это формулы антидемократии.

В первую очередь: восстановить в правах целеполагание как конституирующее политику. Но неоленинизм выходит далеко за рамки этого минимального требования. Если он утверждает цель, он также утверждает ее макроскопический характер. Это означает, что коммунизм может быть понят только в масштабах социальной формации, то есть большой человеческой группы. Неоленинизм, конечно, не безразличен к локальному опыту, но он отвергает его исключительность в качестве организующего принципа. Возможно, именно здесь приставка "нео-" наиболее полезна. Трудно не признать, что "старому" ленинизму было наплевать на локальный опыт - когда он не пытался его подавить. Среди болезненных уроков исторического ленинизма, уничтожение всей автономной местной жизни было одним из катастрофических последствий тоталитарной государственной централизации - своего рода модель того, что не следует повторять. Поэтому неоленинизм будет обязан проявлять интерес к локальному опыту не из вежливого уважения к курьезам, а как к источнику собственной жизненной силы. Затем он признает свой рациональный долг сделать их процветающими настолько, насколько это возможно. При всем этом он рассматривает социальную формацию как нечто иное, чем архипелаг коммун. Почему? Потому что только группа достаточного размера и интеграции способна поддерживать минимально необходимую степень разделения труда.

Конечно, это будет степень, значительно меньшая, чем капиталистическое разделение труда - глобальная чрезвычайная ситуация навязывает это, - но, тем не менее, гораздо более высокая, чем та, которую могло бы поддерживать общинное разделение труда. Выход из капитализма, другими словами, не означает отказ от категории способа производства. Коммунизм должен быть способом производства, просто потому, что люди всегда будут вынуждены коллективно производить средства для поддержки своей материальной жизни и производить средства этого производства. А это и есть способ производства. Коммуны, локальный опыт, прекрасно вписываются в этот способ производства и его разделение труда. Но они ни в коем случае не являются всем этим.

И вот вторая линия раскола внутри левых: после той, что проходит между утверждением цели и антиполитикой непримиримости, или, говоря иначе, между утверждением необходимости направления действий и отказом от направления вообще. Эта вторая линия раскола разделяет, с одной стороны, глобальный макроскопический вызов альтернативы и, с другой стороны, самодостаточность локалистского принципа автономии. И так же как непримиримость превращается в бессилие, так и исключительность локализма превращается в эскапизм. Эскапизм - очень сильный соблазн для сегодняшних левых: мы дезертируем, нам побоку капитализм - мы уходим в себя. Но именно так, без всякой тавтологии: если мы оставляем капитализм побоку, капитализм все равно остается там, рядом с нами.

Я пришел к мысли, что эскапизм был успешен только в качестве решения по умолчанию, решения смириться перед лицом препятствия огромных размеров. То есть, единственное решение, которое остается, когда идея свержения капитализма утвердилась в сознании людей в качестве радикальной невозможности - всем знакома фраза Фредрика Джеймсона - фактически, когда от проекта отказываются. Но мы знаем, что ситуация на этой планете такова, что избежать ее путем дезертирства больше не представляется возможным. И мы также знаем, что очарование жизни в хижинах или на деревьях - потому что мы слышим много поэзии обо всех этих вещах - это очарование не создает способ производства. Говоря гораздо прозаичнее: если вы упадете с дерева и сломаете ногу, вы не отделаетесь припаркой из мха или отваром корня. Вы окажетесь в местной больнице, под рентгеновским аппаратом, который, скорее всего, будет маркирован General Electric.

Вопрос в том, нужен ли нам аппарат General Electric или нет. Эскапизм не оставляет выбора. Коммунизм, со своей стороны, говорит "нет". И это макроскопическая цель способа производства. Но такого способа производства, который переводит вопрос о производительных силах в совершенно новый исторический режим. Неоленинизм, конечно, не бескорыстен в вопросе о производительных силах. Он знает, что их нужно поддерживать на определенном уровне, что нужны не только друзья деревьев, но и инженеры, техперсонал и ученые. Но он также знает, что материальное производство сотворило с планетой, и до какой крайности оно дошло. Поэтому неоленинизм можно без противоречий представить как коммунизм производительных сил, радикально враждебный продуктивизму. Продуктивизм - это производство, перешедшее в режим неустойчивости - производство ради производства - и в режим абсолютизма - материальное производство, поглощающее всю деятельность человека. Поэтому неоленинизм, если он является способом производства, ни в коем случае не теряет из виду новые ограничения и новые цели, вокруг которых он организуется: ограничения глобальной ситуации и цели развития нематериальных сил человеческой жизни.

Acta.Zone