По ту сторону аскетического трансгуманизма

Хотя Ницше печально известен своим заявлением о смерти Бога и обвинением нас в причастности к его смерти, любопытной чертой человечества является неустанное стремление к постижению трансцендентного, независимо от религиозности эпохи, в которой мы живем.

В нашу эпоху это стремление к трансцендентности находит своё выражение в утопиях, распространяемых технократами, в частости достижение вечного спасения через трансгуманизм. Сегодняшние святые не носят рясы; они одеты в чёрные футболки и мешковатые джинсы. Они не проповедуют Евангелие Иисуса Христа; они проповедуют о коде и загрузке сознания, чтобы избежать тления плоти. Этот священнический класс для нашей цифровой эпохи создал покрытую кремнием гиперреальность, где человеческая конечность и абсурдность нашей смертности наконец-то могут быть преодолены. И самое главное, спасение больше не требует от нас принятия факта смерти.

Этот новый аскетизм — как назвал бы его Ницше — лишь бледная имитация своего христианского предшественника. Ницше осуждал христианский аскетизм за то, что он является «воплощением самого желания существования иного рода». То есть Ницше порицает христианский аскетизм за то, что он убеждает массы отказаться от своей «падшей» жизни и вместо этого стремиться к спасению в загробном мире. Мы видим те же самые токсичные, отрицающие жизнь инстинкты, присущие и утопическому трансгуманизму.

Если раньше священники из своих монастырей обращали людей в свою веру, призывая их стремиться к спасению в небесной загробной жизни, то теперь пророки из Силиконовой долины проповедуют надежду на техноутопическое будущее. Действительно, новый трансгуманистический аскетизм, пожалуй, тем более коварен, что мы теперь реально можем предвидеть будущее. Поскольку мы обладаем способностью абстрагироваться во времени в некое еще не реализованное будущее, иллюзия трансгуманистической трансцендентности кажется вполне правдоподобной.

Несмотря на всю свою технофутуристическую оболочку, новый аскетизм остается отрицающим жизнь в строгом ницшеанском смысле. Его основополагающим принципом является отвращение к случайности, которое приводит его к тому же самому рвению к чистоте и вечности, которое двигало монашеским идеалом. Наши цифровые священники, вместо того чтобы бунтовать против абсурдности безбожного существования, стремятся просто запрограммировать его.

Подобный техноаскетизм достигает своего апогея в оптимистических размышлениях Рэя Курцвейла, для которого Сингулярность — то есть слияние человеческого и машинного интеллекта — позволит людям преодолеть присущие человечеству пределы. В фигуре Курцвейла мы видим то, что Камю назвал «ностальгией», тоску по вечному, которая «предоставляет нам успокоительное».

Призывая своих последователей возложить непоколебимую веру на будущее, где человек преодолеет свою конечность, Курцвейл разделяет убеждение, что человеческое будущее, возможно, больше не должно быть туманным, что однажды мы сможем последовательно отказаться от столкновения с бездонной неизбежностью смерти. Таким образом, Курцвейл призывает нас избегать реальности абсурда.

Как лаконично заметил Камю: «Типичный акт уклонения… — это надежда. Надежда на другую жизнь, которую нужно „заслужить“, или обман тех, кто живет не ради самой жизни, а ради какой-то великой идеи, которая превзойдет ее, усовершенствует, придаст ей смысл и предаст ее». Таким образом, философия Курцвейла ничем не отличается от средневекового пасторства. Они вместе стремятся породить надежду через веру в возможность преодоления нашего смертного мира.

Таким образом, становится очевидным, что величайший грех утопического трансгуманизма заключается не в вере в машины, а в вере как таковой. Он тщетно пытается тайно вернуть вечную свободу в мир, который больше не верит в рай. Подобно тому, как Ницше осуждал бы утопический трансгуманизм как отрицание жизни, Камю осуждал бы его за возвращение симулякра надежды в безутешный мир.

Однако, оптимистическое отрицание жизни, характерное для утопического трансгуманизма, не должно вести нас и к биоконсерватизму. Ибо такой путь омрачен ресентиментом. Возьмем, к примеру, биоконсерватизм Фрэнсиса Фукуямы. Он опасается, что трансгуманизм размоет грань между естественным и искусственным, так что в конечном итоге он полностью уничтожит все остатки первоначального человечества.

В биоконсерватизме Фукуямы мы, таким образом, становимся свидетелями того, что Ницше назвал «самым возвышенным самообманом»: человеческая слабость преподносится как ценность, и наоборот, от тех витальных людей, которые хотят выразить себя через продлевающий жизнь трансгуманизм, требуется лишить себя собственной жизненной силы.

В противовес биоконсерваторам мы должны противостоять стремлению уничтожить тех, кто пропагандирует трансгуманизм. Это позволило бы биоконсерваторам достичь, как выразился Ницше, своего «высшего, самого тонкого, самого возвышенного триумфа мести», преуспев в «внедрении собственного несчастья, по сути, всего несчастья, в сознание счастливых, так что последние однажды начнут стыдиться своего счастья и, возможно, скажут себе при встрече: „Стыдно быть счастливым, когда вокруг слишком много несчастья!“».

Биоконсерватизм, таким образом, является разновидностью ницшеанской рабской морали, которая с самого начала кричит «нет!» всему, что отличается от неё. В конце концов, это главная проблема для Фукуямы — что трансгуманистические эксперименты радикально изменят людей по сравнению с их прежним «я». Поэтому биоконсерватизм — это не что иное, как обратная сторона медали утопического трансгуманизма. Если последний стремился заставить нас надеяться на предсказания будущего и забыть о жизни, то первый стремится лишить нас наших сил и обречь на жизнь в нищете.

Если и утопический трансгуманизм, и озлобленный биоконсерватизм по-своему отрицают жизнь, то что же остается? Мы должны отвергнуть надежду, но это не должно привести нас к пораженчеству биоконсерватизма. Вместо того чтобы пытаться преодолеть свои пределы, мы должны стремиться к трезвому бунту посредством трансгуманизма.

Как мудро напоминает нам Камю: «Жить — значит поддерживать абсурд своей жизнью. Поддерживать его своей собственной жизнью — это, прежде всего, не отворачиваться от него». Таким образом, осознанный трансгуманизм укрепляет наш метафизический бунт. Он лишен надежд и уверен в неизбежности катастрофы, которая в конечном итоге постигнет нас после смерти, но он лишен всякого смирения.

Абсурдистский трансгуманизм, таким образом, не стремится обмануть смерть, а просто стремится углубить наш жизненный опыт. Его проект — это не мифический поиск бессмертия, а продление, попытка продлить наше краткое восстание против времени еще на мгновение. Каждый искусственный орган, каждый нейронный имплантат, каждое закодированное расширение разума становится еще одним жестом, направленным на продление нашей жизни, нашей свободы. В этом смысле абсурдистский трансгуманизм — это всего лишь средство, с помощью которого мы можем отсрочить то, что Камю назвал «единственным недостатком, который нужно исправить», то есть преждевременную смерть. Таким образом, абсурдистский трансгуманизм — это не что иное, как ясный бунт, позволяющий человеку осознавать свою жизнь «в полной мере».

Действительно, абсурдистский трансгуманизм, лишенный фанатичной религиозности своего утопического аналога, согласуется с призывом Ницше принять «дионисийский пессимизм». Под этим он подразумевал, что мы должны принять свои страдания так, чтобы даже бессмысленные (можно сказать, как у Камю, абсурдные) и уродливые аспекты жизни стали выносимыми. Абсурдистский трансгуманизм пересекается с этой формой пессимизма как на практическом, так и на метафизическом уровне.

На практическом уровне абсурдистский трансгуманизм разделяет разрушительный порок, лежащий в основе пессимизма Ницше. Человеческое тело и сознание разбираются на части и перестраиваются с помощью механизмов, предназначенных для продления жизни. В то же время, на метафизическом уровне, абсурдистский трансгуманизм не ставит перед собой в качестве формальной цели трансценденцию, а лишь стремится продолжить наше осознанное восстание против неумолимого хода времени.

Но как именно мы можем реализовать революционный потенциал абсурдистского трансгуманизма? Какие проекты нам следует реализовывать как абсурдистским трансгуманистам? А от каких проектов нам следует воздержаться?

Очевидно, что первым трансгуманистическим проектом, которому следует отдать приоритет в лексическом плане, должно стать обеспечение сохранения ясности сознания как можно дольше. В конце концов, без разума любые разговоры о столкновении с абсурдом были бы бессмысленны. Тем не менее, мы должны действовать с определенной осторожностью. Трансгуманистические проекты, которые затрагивают сохранение сознания, рискуют скатиться в утопизм, отрицающий жизнь.

В качестве примера можно привести Илона Маска, который выдвинул идею эмуляции всего мозга, позволяющую сохранить нашу личность, даже когда наши физические тела начинают увядать. Однако совершенно очевидно, что даже в случае успеха, результатом станет лишь симулякр; фальшивая версия нашего умершего «я», способная отражать наши прошлые желания, мысли и склонности, но навсегда скованная ими, неспособная к переоценке, которая является основополагающим признаком личности.

Как и любой техноаскетизм, идея Маска терпит неудачу из-за одного и того же главного порока: он не признает, что пределы человечества — это не баги, которые можно залатать, а неизменные стороны человеческой экзистенции. Их нельзя преодолеть, можно лишь отсрочить. Абсурдистский трансгуманизм это признает. Он не питает иллюзий, что умственное истощение можно только предотвратить. Таким образом, всякие нейрофизиологические меры должны осуществляться с целью замедления упадка когнитивных способностей, а не с целью полной победы над этим.

Подобно тому, как абсурдистский трансгуманизм стремится к расширению когнитивных способностей, то же касается и способностей телесных. Ибо жизнь на полную катушку, как призывает Камю, требует не только ясного ума, но и крепкого тела, полного жизненной энергии. Однако и здесь мы должны быть осторожны, чтобы снова не попасть в ловушку нового аскетизма.

В этом отношении абсурдист-трансгуманист должен отвергнуть предложения о содержании человеческих тел в состоянии анабиоза посредством криогеники. Поступить так означало бы отрицать жизнь во всей её полноте. Действительно, в отличие от истинных абсурдистов, те, кто отстаивает подобные предложения, отворачиваются от бездны и вместо этого утешают себя вымыслом о том, что лучше погрузиться в вечный сон в тщетной надежде на пробуждение в невозможную эпоху, где мы обретём божественную силу, позволяющую преодолеть смерть.

Напротив, абсурдному трансгуманисту следует стремиться использовать кибернетику для замены изношенных конечностей или деградирующих органов. Такое усовершенствование тела отказывается от перфекционизма техноаскетизма в пользу утверждения жизни, гарантируя, что наше тело не поддастся этому своеобразному дефекту — преждевременной смерти.

Абсурдистский трансгуманизм, таким образом, представляет собой приглашение вступить в борьбу за жизнь без лишнего хозяина. Он не стремится покорить человечество; он лишь стремится продлить временной аспект нашего осознанного бунта в муках времени. Таким образом, он утверждает жизнь, обеспечивая продление жизненной силы нашего тела и разуме. Через мучительное осознание примитивной враждебности мира, абсурдистский трансгуманизм призывает нас поддерживать наши умственные и физические способности, чтобы максимально использовать нашу свободу жить, а не побеждать смерть.

PS