И вновь о Бхагавадгите

Хотя меня часто критиковали за мою позицию по Бхагавадгите, свежий подкаст Свами Реватикаанты достиг нового дна в этих нападках. Дело не только в унизительном и снисходительном тоне его нападок (мол, я говорю о вещах, в которых ничего не понимаю, а Свами заканчивает приглашением записаться на его курс, чтобы узнать больше…).

Свами показывает отрывок из моего импровизированного подкаста с Пирсом Морганом; вот краткое изложение моей письменной аргументации: «Фильм Кристофера Нолана «Оппенгеймер» возмутил многих индийских зрителей из-за упоминания Бхагавадгиты в интимной сцене. Многие люди выразили возмущение в соцсетях и ставили вопрос, как цензурный комитет одобрил эту сцену. В заявлении фонда Save Culture, Save India Foundation говорится: «Мы не знаем мотивов и логики, стоящих за этой ненужной сценой из жизни учёного. В фильме показана сцена, где женщина заставляет мужчину читать вслух Бхагавадгиту, одновременно занимаясь с ним сексом». Моя реакция на это прямо противоположна: Бхагавадгита пропагандирует ужасающую мораль военной резни как акт высшего долга, поэтому мы должны протестовать против того, что нежный акт страстной любви оскверняется спиритуалистической непристойностью. Чтобы найти выход из сложившейся ситуации, мы должны сделать что-то подобное: показать ужас, который поддерживает «спиритуализацию» плотской страсти».

Я прекрасно осознаю провокационный характер этого отрывка, но по-прежнему полностью разделяю все, что в нем сказано. Итак, вот суть контраргумента Свами: «Отстраненность и отсутствие идентификации не подразумевают отсутствия нравственной чувствительности. Напротив, они побуждают людей действовать чисто и бескорыстно, без эгоистичных желаний, развращающих их поступки. По сути, это союз между Карма-йогой, что означает бескорыстное, отстраненное действие, и Дхармой, праведным поведением. Теперь, когда я представил Дхарму, что же такое Дхарма? Махабхарата, которая, кстати, является более широким текстом, к которому принадлежит Бхагавадгита, определяет ее как Вечный Долг, Санатана-Дхарма, по отношению ко всем существам – это отсутствие злобы по отношению к ним в мыслях, делах и словах, а также проявление сострадания и милосердия к ним. Если это действительно так, почему же Кришна, кажется, призывает Арджуну вступить в войну и убить своих врагов? Справедливый вопрос, потому что мы должны защищать то, что достойно защиты, иначе оно погибнет. Если мы ценим жизнь, мы должны ценить Дхарму. Дхарма – это то, что поддерживает жизнь, что способствует ненасилию и состраданию по отношению ко всему. Теперь, если эта самая система подвергнется нападению со стороны тех, кто не желает ее поддерживать, то наше бездействие будет не чем иным, как соучастием в ее разрушении».

Прежде всего, следует отметить, что Арджуна (воин, привыкший убивать) впадает в отчаяние, потому что война теперь — это битва при Курукшетре между Пандавами и Кауравами, то есть битва против своих сородичей, а не против внешнего врага. Свами приходит к выводу, что точное прочтение Гиты полностью исключает ссылку Гиммлера на Гиту, поскольку нацисты явно действовали не из сострадания и не боролись за защиту Добра и уничтожение зла. Да неужели? С точки зрения нацистов, они делали именно это, поэтому легко представить себе оправдание Холокоста Гиммлером в терминах Свами: да, мы должны защищать то, что достойно защиты, или видеть, как оно погибает, и Германия заслуживает нашей полноценной защиты; но Германия подвергается систематическим атакам со стороны евреев, которые угрожают самому её существованию, поэтому наше бездействие против евреев — это не что иное, как соучастие в уничтожении Германии… Таким образом, я хочу сказать, что фанатичные нацисты были далеки от того, чтобы руководствоваться эгоистичными желаниями: многие из них фактически действовали, исходя из убеждения, что спасают свою страну, убеждения, за которое они были готовы умереть. Необходимо признать печальный факт, что истинное радикальное зло выходит за рамки эгоизма и может принимать форму Добра.

Кроме того, следует отметить, что Свами игнорирует ключевой отрывок из ответа Кришны Арджуне, в котором нет упоминания о сострадании и справедливости — аргумент носит чисто онтологический характер, он касается двух уровней бытия: вечного бытия нерушимого Я и непостоянной телесной реальности. Вот как в Бхагавадгите бог Кришна отвечает Арджуне, царю-воину, который колеблется, прежде чем вступить в битву, ужасаясь страданиям, которые причинит его нападение — ответ, достойный подробного цитирования: «Тот, кто считает себя убийцей, и тот, кто считает себя убитым, оба ничего не знают. Самость не убивает и не убивается. Она не рождается и никогда не умирает, и, будучи существовавшей, больше не существует. Нерожденная, вечная, неизменная и первозданная, самость не убивается, когда убивается тело. О сын Притхи, как может человек, знающий, что самость нерушима, вечна, нерожденна и неисчерпаема, как и кого он может убить, кого он может заставить убить? Как человек, сбрасывая старую одежду, надевает другую и новую, так и воплощенная самость, сбрасывая старые тела, переходит к другим и новым. Оружие не делит самость на части; огонь не сжигает ее; вода не увлажняет ее; ветер не сушит ее. Она неразделима; она не горюча; ее нельзя увлажнить; ее нельзя высушить. Она вечна, всепроникающа, устойчива, непоколебима и вечна. Говорят, что она непостижима, немыслима, неизменна. /.../ Поэтому не следует скорбеть ни о каком существе. / Учитывая также свой долг, не следует колебаться, ибо нет ничего лучше для кшатрия, чем праведная битва. /.../ Убитый, ты получишь рай; победив, ты будешь наслаждаться землей. Поэтому встань, о сын Кунти, решивший вступить в битву. Сравнивая удовольствие и боль, приобретение и потерю, победу и поражение, приготовься к битве, и тогда ты не найдешь греха».

Таким образом, военное вмешательство оправдывается даже не перспективой возможной победы, а лишь пустым обязательством выполнить свой долг. Вывод очевиден: если внешняя реальность в конечном итоге является лишь мимолетным явлением, то даже самые ужасающие убийства в итоге не имеют значения. […]

Более того, не только я, невежественный европеец, отвергаю этику Гиты: в самой Индии раздается множество критических голосов. Как и ожидалось, многие буддисты отрицают существование вечного, нерушимого Я, единого с Абсолютом: в буддизме такого Я нет, всё, что существует под взаимодействием преходящих явлений, — это первозданная Пустота. Амбедкар писал, что именно Гита предписывает и оправдывает кастовую систему. Свами прав в том, читая Гиту, следует учитывать её контекст, который в данном случае обеспечивается индуизмом. В индуизме дхарма обозначает долг человека, выполняемый посредством соблюдения обычаев или законов, и чётко определяется как специфичный для касты, к которой человек принадлежит: обязанности устанавливаются индивидуально, исходя из качеств, вытекающих из их внутренней природы: «Изначально естественными обязанностями брахмана являются мир, самообладание, религиозная аскеза, чистота, спокойствие, прямота (гуманность), знание (то есть духовное знание). Изначально естественным долгом (кармой) кшатрия является храбрость, блеск, мужество, целеустремленность, не убегать от битвы, щедрость и осуществление власти (над подчиненными людьми), «гораксья» (то есть, дело скотоводства), а «ваниджья» (то есть, торговля) является неотъемлемо естественным долгом вайшьи; и точно так же служение является неотъемлемо естественным долгом шудры».

Амбедкар заключает, что Гита — это не религиозная книга, и не философская, поскольку целью написания Гиты была защита определенных догматов религии на философских основаниях, это «философская защита контрреволюции». Выступив против Амбедкара, Ганди предложил отчаянную переинтерпретацию Гиты, чтобы избежать подобного вывода. Он считал, что Гита учит принципам ненасилия, самоконтроля и бескорыстного действия, которые он использовал в качестве основы для своей философии сатьяграхи (ненасильственного сопротивления), поэтому Гита далека от оправдания войны: война — это всего лишь метафора внутренней борьбы души между добром и злом — явно очень проблематичное прочтение, поскольку метафора работает в обе стороны: внутренняя борьба может также быть интернализацией в психику реальной войны. Вот почему сегодня, когда мир находится на грани глобальной войны, послание Гиты особенно опасно.

Substack