26 апреля, пятница

(Чувственное) сознание и время: против трансгуманистической утопии

20 марта 2019 / 13:16

Памфлет известного леворадикального итальянского мыслителя против трансгуманизма.

Гегель и Лейбниц

Два панологических проекта возвышаются над историей современности: рекомбинирующий проект Лейбница и телеологический проект Гегеля. У Лейбница мир предопределен как вычислительная программа, в то время как у Гегеля мироустройство является конечным результатом исторических конфликтов, которые прокладывают путь к реализации Абсолютного Духа.

Но, как пишет Бодрийяр в "Символическом обмене и смерти": "Целевые установки исчезли, теперь нас порождают модели" (1)

Итак, в конце Нового времени исторический проект Гегеля рухнул и сейчас распался на части в хаотичном ландшафте постмодернистского века.

Одновременно на стыке биотехнологий и искусственного интеллекта трансгуманистическая утопия становится лейбницеанской мечтой (или кошмаром): редукция мира человека до цифры, предписывающая способность рекомбинирующего вычислительного бога.

Трансгуманистическая утопия питается загниванием гуманизма и текущей катастрофой критического разума, которую Ювал Харари очерчивает как диссоциацию интеллекта и сознания.

Поскольку я знаю, что слово "сознание" сопровождается спиритуалистскими и идеалистическими злоупотреблениями, я решил заменить это слово словом "чувственность", чтобы определить вид психической деятельности, который не может сводиться к вычислениям или биологическому детерминизму. В этом смысле, сознание подразумевает чувственность.

 

Хаос и автомат

Два актера на сцене надвигающегося события: искусственный интеллект и естественная деменция. Когда мы говорим о новых технологиях, сходящихся к реализации когнитивного автомата, не следует забывать, что этот процесс развивается в условиях распространения одержимости психозом и идентичностью.

Неорганический интеллект, интегрированный в общественную жизнь через сеть технолингвистических инфоустройств, управляется и применяется обезумевшим социальным организмом: искусственный интеллект находится в руках злобных глупцов, царящих на политической сцене.

Самосовершенствующийся автомат возникает в контексте глобального хаоса, и в этом процессе чувства отделяются от разума. Чувствующий организм не соответствует вычислительному совершенству автомата.

Искусственный интеллект и социальная деменция неотвратимо сливаются воедино.

 

Техно-тоталитарный рейх

Стыд и отвращение к человеческому бытию (к человеческим телам и воплощенному разуму) - это психоэпистемическая предпосылка трансгуманистической идеологии.

От Бодлера до Гюисманса, от Батая до Уэльбека - отвращение к сексуальному телу (особенно актуальное во французской литературной культуре) встречает калифорнийскую технокультуру и порождает трансгуманистическую вечность застывшего внетелесного техномозга.

Рэй Курцвейл утверждает, что миниатюризация компьютеров приведет к появлению наноботов, которые смогут проникать в организм человека и восстанавливать его. Таким образом, человеческая жизнь может быть продлена до такой степени, что станет возможным загрузить человеческий мозг на компьютер, сделав человека бессмертным.

Не знаю, является ли этот проект (вспоминая Марвина Минского и его идею о том, что разум - это просто то, что делает мозг) технологически обоснованным (я так не думаю), я не собираюсь здесь это обсуждать. Я хочу сказать, что этот технологический проект основан на непонимании значения термина "человек".

Курцвейл пишет: "Мощность (цена-качество, скорость, емкость и пропускная способность) информационных технологий растет экспоненциально, увеличиваясь с каждым годом вдвое.... Сканирование мозга человека - одна из этих экспоненциально усовершенствованных технологий... Небиологический интеллект сможет загружать навыки и знания с других машин, в конечном итоге и от людей... Мы сможем переделать все органы и системы нашего биологического тела и мозга, чтобы они были гораздо более совершенными... Наноботы будут играть огромную роль в человеческом теле, включая обращение вспять процесса старения человека (в той мере, в какой эта задача еще не решена с помощью биотехнологий, таких как генная инженерия)" (2).

Следуя по картезианскому пути, трансгуманистические мыслители подходят к проблеме разум-тело и предполагают, что человеческий разум может существовать, независимо от тела, в компьютере.

Что наиболее интересно в этой антиутопии, так это не технологическое предвидение (которое может быть верным, а может и не быть), а политические и философские последствия.

Трансгуманистическое мировоззрение основано на сведении сознательной жизни к искусственному интеллекту: технодетерминизм очерчивает перспективу технототалитарной империи, явно напоминающей немецкий эксперимент в цивилизации уберменшей.

Я хочу воздержаться от всякого этического или политического скандала на этот счет: я не считаю нацизм абсолютным злом, а лишь конкретным примером жестокости истории. Мне здесь важна только философская непротиворечивость технодетерминированного взгляда, независимо от его этико-политических последствий.

Гюнтер Андерс писал в 1958 году: "Мы можем ожидать, что ужасы грядущего Рейха сильно затмят ужасы вчерашнего Рейха. Несомненно, когда в один прекрасный день наши дети или внуки, гордящиеся своей совершенной "ко-механизацией", смотрят с высоты своего тысячелетнего рейха на вчерашнюю империю, на так называемый третий Рейх, то им он покажется лишь незначительным провинциальным экспериментом, который, несмотря на огромные усилия распространить себя повсеместно ("весь мир", говорят они), и его циничное уничтожение всего, что он не мог использовать, тем не менее не смог удержаться. И, несомненно, они увидят то, что там произошло, как генеральную репетицию тоталитаризма, украшенную глупой идеологией, в которую мировая история преждевременно погрузилась...

Новая эра началась 6 августа 1945 года: эпоха, когда мы в любой момент можем превратить любое место, да фактически всю планету, в Хиросиму. С этого дня мы стали modo negativo всемогущества. Однако, поскольку мы можем быть уничтожены в любой момент, это также означает, что с этого дня мы стали полностью бессильны. Сколько бы времени это ни заняло, даже если это длится вечность, эта эпоха будет последней. Это потому, что его differentia spezifica - возможность нашего самоуничтожения - никогда не закончится, если только оно само не случится". (3)

Настало время прислушаться к аргументам Андерса: нацизм следует рассматривать не только как традиционалистское и реакционное движение, но и (и в основном) как культ функциональности, предвосхищение функциональной силы автомата.

Внедрение трансгуманных структур, способных выполнять нечеловеческие задачи без участия людей - это совершенный нацизм. Абсолютный приоритет функциональности, перестройка социального мира на основе принципа экономической функциональности. Мир, в котором мы обречены жить.

 

Нечеловеческое и крах европейского гуманизма

"Новые технологии XXI века могут обратить вспять гуманистическую революцию, лишив людей их власти, а вместо них дать власть нечеловеческим алгоритмам". (4)

В статье "Что начинается после окончания Просвещения" Юк Хуи отмечает, что нить, связывающая гуманизм с Просвещением, заключается в "полной реализации единой глобальной оси времени, в которой все исторические времена сливаются в единую метрику европейского модерна. Это момент дезориентации - потери ориентации, как и Востока (Orient) по отношению к Западу (Occident). Несчастное сознание фашизма и ксенофобии возникает из этой неспособности ориентироваться: в ответ оно предлагает просто политику идентичности и эстетизированную технологическую политику".

Процесс цифровой глобализации нарушил эту синхронизирующую метрику европейского модерна и культурного превосходства Разума, ориентированного на Запад; мы живем в период после этого культурного краха.

Из-за соединительной мутации, а также из-за психотического взрыва бессознательного общественного сознания, усиленного средствами массовой информации, антропологическое измерение, которое Новое время определяло как "человеческое", растворяется.

Решающим эффектом этой мутации является диссоциация сознания (чувственности) и интеллекта в когнитивной деятельности социального мозга.

 

Развязка, дивергенция

В экономике и войне интеллект является обязательным условием, если вы хотите выжить; если вы хотите выдержать конкуренцию, вы должны быть более умными, чем ваш конкурент. Сознание избыточно, а во многих случаях даже вредно. Чем меньше интеллект ограничен и замедлен чувствами, тем легче он может преследовать автоматические цели. Чем больше интеллекта свободно от ограничений и двусмысленности чувств, тем эффективнее будет интеллектуальный организм в борьбе за выживание и власть.

Трансгуманистический проект основан на предпосылке, что технологии позволят создать идеальную симуляцию разумной жизни. Однако молчаливое следствие этого проекта заключается в том, что разумная жизнь может быть отделена от чувственности, поскольку с точки зрения эволюционной экономики чувства являются ненужным рудиментарным свойством, фактором медлительности и неаккуратности.

Историю социальной цивилизации за последние два столетия можно рассматривать как попытку уйти от негибкого закона выживания сильнейших. Социальная солидарность - это попытка превратить мир в антиприродное место, где нет конкуренции. Автономия политики и этики от естественного закона эволюции основана на сознательном ограничении силы интеллекта. Когда интеллект не сдерживается чувственностью, он становится жестокой силой.

Онтологическая автономия человеческого знания и человеческой деятельности лежит в основе гуманистического прорыва. Однако в то же время модерн утвердил экономический критерий оценки и свел знания к экономическому принципу конкуренции за выживание: эффективность означает власть.

Модерн, по сути, является сферой перманентного конфликта между христианским принципом сострадания и дарвинским принципом выживания сильнейших.

Если мы задаемся вопросом, кто самый сильный, то ответ будет однозначным: самый сильный - это организм, который использует силу интеллекта без ограничений чувств.

Социальное значение демократии заключается в попытке защитить человеческую жизнь от законов Дарвина: эта попытка была успешной до определенного момента, пока сочетались интеллект и чувства. Эта конвергенция достигла своего апогея в мае 1968 года, затем сломалась, и чувствительность начала отходить от интеллекта.

По мере того, как демократия подчинялась финансовому капитализму, а солидарность подавлялась конкуренцией, социальная цивилизация была разрушена, а закон конкуренции занял лидирующие позиции в повседневной жизни.

Таким образом, подчинение техники капиталистической конкуренции парадоксальным образом проложило путь к возвращению Природы: принципу естественного отбора. Философское ядро дарвинистической науки сломало ограничения и укрытия, созданные автономией этико-политических действий - ограничений, которые составляли наследие гуманизма.

Природа вернулась, и техника стала орудием ее триумфа.

 

Опыт, длительность и смерть

"В прошлом было много всего, что могли сделать только люди. Но сейчас роботы и компьютеры догоняют и вскоре могут превзойти человека в выполнении большинства задач... Люди находятся под угрозой потери экономической ценности, потому что интеллект отделяется от чувств.

До сегодняшнего дня высокий интеллект всегда шел рука об руку с развитым сознанием. Только сознательные существа могут выполнять задачи, требующие большого интеллекта, например, играть в шахматы, водить автомобили, диагностировать болезни или выявлять террористов". (5).

Здесь нам нужно определить значение слов "интеллект" и "сознание".

Мои определения следующие: интеллект - это способность принимать решения о приемлемых альтернативах. Сознание - это способность принимать решения о необъяснимых альтернативах. Интеллект подразумевает вычисления и комбинирование, а сознание подразумевает чувствительность (эстетическую и эротическую) и этическое суждение.

Тем не менее, я чувствую, что этот ответ слишком лаконичен, и мне нужно углубиться. Я должен развернуть импликации понятия интеллекта, начиная с Лейбницевой вычислительной онтологии, начиная с концептуального различия между дискретным и непрерывным в передаче информации и в эволюции жизни.

Под термином "дискретный" (в отличие от термина "непрерывный") мы понимаем отдельные сущности, которые могут быть сведены к конечной информации. С другой стороны, под термином "континуум" мы понимаем поток опыта, который нельзя свести к информации. Поток опыта - это, по сути, самоощущение становящегося другим чувствительного организма. Чувствительность обнаруживает бесконечные вариации становления во времени, так как она основана на самоощущении организма, существование которого длится во времени. Этимология слова "опыт", experience, подразумевает смерть: ex-perire. Поэтому сознательный организм воспринимает реальность как становящуюся другой на фоне неизбежного истечения срока годности (expiration) сознающего и чувствующего организма.

Современная философия, начиная с Декарта, основана на когито, поэтому конечно же она основана на интеллекте.

Это декартовская редукция самости до интеллектуальных способностей разума размыла границу между интеллектом и сознанием.

Разум - это проекция измерения, редукция мира до уровня, поддающегося измерению в дискретных терминах. Это сведение самости к разуму, так как способность к измерению лежит в основе катастрофы позднего модерна (Адорно и Хоркхаймер описали ее в предисловии к "Диалектике Просвещения").

Декарт находит доказательства существования "я" в бесспорном существовании мысли, но более полезным и всеобъемлющим является поиск основы для самости в чувствах: чувствую, следовательно существую.

Но самоощущение не имеет логического значения, не поддается измерению и не сводится к дискретным минимальным единицам. Измерения для самоощущения не существует, так как самоощущение происходит в сфере бесконечно разделенного, то есть в сфере континуума.

Существование не соответствует разуму. Только чувственность позволяет интегрировать интеллект и способность суждения (этического суждения и, в конечном счете, эстетического суждения).

 

Время и темпоральность

Предположив бесконечную делимость физической материи, Лейбниц осознает дублирование материи во времени. Это одновременно "актуальная дискретность бесконечно разделяемая", а также континуум опыта. (6)

Непрерывность опыта - это восприятие континуума, потока, который развертывается во времени или, скорее, исходит из времени как длительность. Непрерывность совокупности обширных дискретных состояний является интенсивной. Это и есть сознание как чувственность - интенсивное развертывание окружающего мира. Расширенные реалии черпают свою перцептивную последовательность и эмпирическую протяженность из интенсивной вибрации становления во времени.

Это означает, что смерть, конечный пункт назначения времени, является источником интенсивности.

Как пишет Карло Ровелли, "Квантовая теория описывает вещи не так, как они развертываются во времени, а так, как они развертываются во взаимоотношениях". (7)

Со времен Зенона и черепахи проблема бесконечной делимости материи (и времени) была решающей. Для определения связи между интеллектом и сознанием, допустим, что интеллект - это способность признавать всякую совокупность как комбинацию дискретных единиц (т.е. способность вычислять временную протяженность в терминах дискретных единиц обычного времени).

Сознание как чувствительность, с другой стороны, есть способность испытывать непрерывное качество материи и темпоральности.

Анри Бергсон писал в "Длительности и одновременности": «Невозможно говорить о реальности как о длительности без введения сознания... Математик не обратит на это внимания, потому что по праву интересуется мерой вещей, а не их природой... Длительность - это по существу затягивание того, что уже не существует, в то, что еще существует» (7).

Психическая активность неотделима от восприятия времени, от подсознательного осознания распада тела и разума: подсознание смерти, в той мере, в какой смерть означает становление другим для сознательного чувствительного организма. Поэтому сознание можно определить как когнитивное следствие смерти.

Бергсон проводит различие между исчислимым временем, объективированным в часах и экономической стоимостью товаров, и жизненной темпоральностью (temps vécu), длительность которого не сводима к вычислениям.

Исчислимое время является предметом математики и экономики, но общество проживает в неисчислимом времени смерти как его назначения (но не судьбы). Этика и эстетика подходят для того, чтобы мыслить это неисчислимое время. Но этические и эстетические суждения мало связаны с интеллектом и не имеют ничего общего с достоверностью и правдой.

Трансгуманизм - это идеология, которая ложно принимает исчислимое за сущее и, следовательно, является философски ошибочной. Это другое лицо нечеловеческого безумия, которое растет в тени принудительного исчисления неисчислимого.

Теперь нам необходимо подумать об исчезновении, о смерти как условии восприятия времени, и о сознании как об энергетической ситуативности «я».

Ровелли: «Страх смерти кажется мне ошибкой эволюции: многие животные обладают инстинктивной способностью к страху и убегают при приближении хищника. Это здоровая реакция, так как позволяет избежать опасности. Но селекция породила безволосых обезьян с гипертрофированными лобовыми долями, которые обладают избыточной способностью предвидения. Это полезная привилегия, но риск заключается в том, что мы навсегда обречены предвидеть неизбежность смерти, тем самым разжигая постоянный страх и необходимость спасаться.

Поэтому я думаю, что страх смерти - это случайное и глупое нарушение, которое сочетает в себе два независимых эволюционных давления: продукт плохих автоматических связей в нашем мозгу. Все имеет ограниченное время существования. Включая человечество».

 

Примечания:

  1. Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть. М.: КДУ, 2000. С. 44.
  2. Ray Kurzweil, The Singularity Is Near: When Humans Transcend Biology (Viking Books, 2005), 25, 28.
  3. Günther Anders, Die Atomare Drohung: Radikale Überlegungen zum atomaren Zeitalter (Taschenbuch 2003), 93.
  4. Yuval Harari, Homo Deus (Penguin Random House, 2015), 397.
  5. Там же, 361.
  6. Готтфрид Вильгельм Лейбниц, письмо Буркхарду де Фольдеру, цитируется по Stefano Mugnai, Introduzione alla filosofia di Leibniz (Einaudi, 2001), 114.
  7. Carlo Rovelli, L’ordine del tempo (Adelphi, 2017).
  8. Henri Bergson, Durée et Simultaneité (Presse Universitaire de France, 1922), 48.
  9. Rovelli, L’ordine del tempo.

тэги