Социально-психологические эксперименты определенно полезны, когда они указывают на историческую специфику или даже на откровенную ложность многих утверждений о «естественных» человеческих наклонностях, поэтому давайте начнем с хорошего случая
Дэвид Брукс описал то, как мы по своей природе хотим делать добро, но общественные представления об эгоизме влияют на наше поведение; тем самым он почти переворачивает общепринятую мудрость, согласно которой невидимая рука рынка заставляет наш естественный эгоизм работать на общее благо.
Два примера из его короткой статьи ясным образом демонстрируют его точку зрения. Шесть детских садов в Хайфе оштрафовали родителей, которые опоздали забрать своих детей, но, что удивительно, доля родителей, которые пришли позже, удвоилась — как это могло произойти? До того, как был наложен штраф, ключевым фактором, который родители учитывали, когда им приходилось решать, когда именно забирать своих детей, было простое соображение учитывать интересы воспитателей — они прекрасно знали, что опоздание может испортить им свободный вечер. Введение штрафа за опоздание изменило всю картину и заставило родителей воспринимать ситуацию как финансовую транзакцию: сколько они готовы заплатить за привилегию забрать ребенка позже? С этой новой точки зрения многие из них решили, что заплатить немного денег стоит за то, чтобы получить час или два дополнительного свободного времени — моральные соображения отпали, они стали неактуальны, поскольку цена за опоздание была зафиксирована в деньгах. Другой пример: в 2001 году главный пожарный Бостона отменил политику неограниченных больничных дней и ввел лимит в 15 дней в году — для тех, кто превышал этот лимит, из их зарплаты вычитался штраф. Неожиданным результатом этой меры стало то, что отсутствие на работе в период Рождества и Нового года увеличилось в десять раз: снова этическая позиция служения городу была заменена утилитарным оплачиваемым соглашением, и пожарные просто решили, что цена за бесплатный отпуск стоит того, чтобы ее заплатить... В обоих случаях финансовый стимул «побуждает людей смотреть на свою ситуацию через экономическую призму». Здесь мы имеем наглядный пример того, что утилитарный эгоистичный субъект не является фактом природы, а порождается социально-экономической структурой.
Общая картина, тем не менее, не столь радужна: то, что Брукс оставляет без внимания, — это поведение, которое, хотя и не мотивировано эгоизмом, работает против благополучия других, даже если их благополучие выгодно также и мне и удовлетворяет мои эгоистические интересы. Мы говорим, конечно, о колоссальной силе зависти, которая заставляет меня желать несчастья моему соседу, даже если мне придется заплатить за это высокую цену — лучше мне потерять корову, чем не потерять ее, если я знаю, что мой сосед потеряет трех коров… Около десяти лет назад произошло восстание кубинских беженцев, содержавшихся на базе Гуантанамо: его прямой причиной было то, что одна группа беженцев получала апельсиновый сок более низкого качества, чем другая. Весьма незначительный характер того, что вызвало кровавое восстание, показателен: не большая несправедливость или масштабные страдания, а минимальная, смехотворная разница, особенно для людей, которые только что приехали с Кубы, страны с острой нехваткой продовольствия. Разве это не делает очевидным, что причина, непосредственно вызывающая беспорядки, по определению является пустяковой, псевдопричиной, сигнализирующей о том, что на карту поставлено отношение к Другому? Однако мы не должны считать такие конфликты какой-то нелепостью. В Польше во время немецкой оккупации все польские спортивные клубы были официально распущены, но оккупанты не мешали проведению футбольных матчей. Особенно в губернаторстве Краков были заново созданы и соревновались десятки клубов, и каждое лето организовывался большой чемпионат Кракова, где в 1943 году происходили странные вещи (помните, мы находимся в стране, в которой население выступало против немецких оккупантов, обращение которых с местным населением было крайне жестоким, где голод был постоянной угрозой и т. д.). Во время и после игр, «игроки, руководство и болельщики команд дрались друг с другом. 1 августа 1943 года во время игры между клубами «Лагевянка» и «Висла» группа руководителей и болельщиков «Лагевянки» выбежала на поле, чтобы избить судью и игроков «Вислы». Игра была прервана за восемь минут до конца. Неделю спустя произошли беспорядки во время матча команд «Гробле» - «Надвислан» (в Борек Фаленцкий) и «Дабски» - «Царни» (в Раковице), и пришлось даже вмешиваться поли ции. Из-за этих беспорядков 10 августа 1943 года все игры были отменены. Решение было изменено после совещания, состоявшегося 15 августа, но это не помогло, так как вскоре после этого во время матча «Раковицанка» - «Краковия» снова произошли беспорядки. В воскресенье, 17 октября 1943 года, в 15:00 состоялась финальная игра чемпионата Кракова 1943 года. Чемпионат проходил на стадионе «Гарбарня», где присутствовало около 10 000 зрителей. Игра между «Вислой» и «Краковией» закончилась гигантской дракой между болельщиками обеих команд после того, как арбитр Тадеуш Милусиньский назначил пенальти в пользу «Краковии», после того как игроку «Вислы» мяч попал в руку в штрафной площади. В ответ Мечислав Грац из «Вислы» пнул судью, и игроки «Вислы» покинули поле, подстрекаемые своим руководством. Драки между разгневанными болельщиками переместились на улицы краковского района Подгуже».
Разве не есть что-то здесь от батаевского суверенитета, когда люди на мгновение забывают о настоящей борьбе за выживание против жестокого внешнего врага и сосредотачиваются на пустяковом соревновании? Можем ли мы представить себе зрелище того, как польские футбольные фанаты дерутся друг с другом перед лицом настоящего врага (немецких солдат)? Разве это не демонстрация внутренней силы и свободы? Такие случаи заставляют нас усложнить противопоставление Марксом потребительной стоимости и меновой стоимости. Эрик Сантнер дает новый поворот трудовой теории стоимости Маркса: в своей основе она заключается не в абстрактной стоимости, вокруг которой колеблются цены товаров, а в гламуре и славе, в ритуальной стоимости товара[1]. (Много лет назад Лакан уже упрекал Маркса в том, что он не принимает во внимание, помимо потребительной и меновой стоимости, также и ритуальную стоимость.) «Стоимость», которую человеческий труд производит сверх потребительной стоимости его товаров, — это все, что делает товар чем-то большим, чем просто полезная вещь: его эстетическая ценность, его ритуальная ценность, его весь его символический вес. В этом смысле «теория стоимости труда» означает, что символическая стоимость предмета также не является непосредственным свойством этого предмета, а порождается нашим отношением к этому предмету.
Соответственно, труд, который производит ритуальную ценность, есть то, что в труде больше, чем целенаправленная деятельность — этот труд сам по себе является ритуализированной деятельностью, которая сама по себе производит наслаждение. Давайте возьмем крайний пример: государственную бюрократию. Гениальность Франца Кафки состояла в том, чтобы эротизировать бюрократию, неэротическую сущность, если таковая вообще есть. В Чили, когда гражданин хочет обратиться к властям, «дежурный клерк требует, чтобы бедный проситель предоставил доказательства того, что он родился, что он не преступник, что он заплатил налоги, что он зарегистрировался для голосования и что он все еще жив, потому что даже если он закатит истерику, чтобы доказать, что он не умер, он обязан предъявить «свидетельство о выживании». Проблема достигла таких масштабов, что само правительство создало офис по борьбе с бюрократией. Граждане теперь могут жаловаться на отвратительное обращение и могут подавать иски против некомпетентных чиновников... заявление заполняется по строго определенной форме, заверяется печатью и подается в трех копиях, конечно»[2]. Это государственная бюрократия в ее самом безумном проявлении. Осознаем ли мы, что это наш единственный истинный контакт с божественным в наше светское время? Что может быть более «божественным», чем травматическая встреча с бюрократией в ее самом безумном проявлении — когда, скажем, бюрократ говорит нам, что юридически мы не существуем? Именно в таких случаях мы получаем проблеск иного мира за пределами простой земной повседневной реальности. Как и бог, бюрократия одновременно всемогуща и непроницаема, капризна, вездесуща и невидима. Кафка прекрасно осознавал эту глубокую связь между бюрократией и божественным: в его творчестве тезис Гегеля о государстве как земном воплощении бога как будто «облажался», получив совершенно непристойный поворот. Только в этом смысле творчество Кафки выглядит как поиск божественного в нашем оставленном секулярном мире — точнее, люди не только ищут божественное, они находят его в государственной бюрократии.
В фильме Терри Гиллиама «Бразилия» есть две запоминающиеся сцены , которые идеально иллюстрируют безумный избыток бюрократического наслаждения, укрепляющего себя в своей автоциркуляции. После того, как у главного героя ломается сантехника, и он оставляет сообщение официальной ремонтной службе с просьбой о срочной помощи, в его квартиру входит Роберт Де Ниро, мифически-таинственный преступник, чья подрывная деятельность заключается в том, что он прослушивает экстренные вызовы, а затем немедленно отправляется к клиенту, бесплатно ремонтируя его сантехнику, обходя бумажную волокиту неэффективной государственной ремонтной службы. Действительно, в бюрократии, пойманной в порочный круг наслаждения, высшим преступлением является простое непосредственное выполнение работы, которую человек должен выполнять, — если государственная ремонтная служба действительно выполняет свою работу, это (на уровне ее бессознательной либидинальной экономики) считается неудачным побочным продуктом, поскольку большая часть ее энергии уходит на изобретение сложных административных процедур, которые позволяют ей изобретать все новые препятствия и, таким образом, откладывать работу на неопределенный срок. Во второй сцене мы встречаем — в коридорах огромного госучреждения — группу постоянно бегающих туда-сюда людей, руководителя (большую шишку-бюрократа), за которым следует куча низших администраторов, которые все время ему кричат, требуя от него определенного мнения или решения, а он нервно выдает быстрые, «эффективные» ответы («Это должно быть сделано не позднее завтрашнего дня!» «Проверьте этот отчет!» «Нет, отмените эту встречу!»...). Зрелище нервной гиперактивности — это, конечно, постановочное шоу, которое маскирует бессмысленное самолюбивое представление подражания, игры в «эффективное управление». Почему они все время куда-то идут? Руководитель, за которым следуют бюрократы, очевидно, не идет с одного заседания на другое — бессмысленная быстрая ходьба по коридорам — это все, что он делает. Главный герой время от времени наталкивается на эту группу, и кафкианский ответ, конечно, заключается в том, что все это представление здесь для того, чтобы привлечь его внимание, поставлено только для его глаз. Они притворяются занятыми, чтобы не беспокоить главного героя, но вся их деятельность направлена на то, чтобы спровоцировать его обратиться с запросу к руководителю группы, который затем нервно огрызается: «Разве вы не видите, что я занят!» или, иногда, поступает наоборот, встречает главного героя так, как будто он его очень долго ждал, таинственным образом ожидая именно его просьбы.
Этот пример бюрократии ясно показывает, что именно конечный провал бюрократической машины поддерживает ее, делает ее эффективной, поскольку этот провал открывает пространство для избыточного наслаждения. На утилитарном уровне бюрократический аппарат работает над регулированием вещей и решением проблем: суды отправлют правосудие, полиция расследует преступления и т. д. Однако всегда есть излишек над этой прагматической функцией, бюрократическая машина всегда попадает в порочный круг воспроизводства собственного движения, создавая проблемы, чтобы иметь возможность работать над ними, и эта цикличность порождает избыточное наслаждение. С чисто утилитарной точки зрения попадание в этот круговорот должно выглядеть как неспособность выполнить работу должным образом и эффективно, но именно этот самый провал порождает избыток наслаждения. Настоящий бюрократ все время занят, ничего не добиваясь, лихорадочно вращаясь по кругу и игнорируя призывы просто сделать что-то простое, что действительно помогло бы людям.
Можно также сделать то же самое в терминах инвеституры: надлежащая работа бюрократии, помимо прочего, заключается в том, чтобы распределять людей по рабочим местам, заставлять их занимать должности, для которых они специально обучены; однако, сама неудача таких распределений, тот факт, что люди чувствуют себя не на своем месте на своих должностях, что у них возникают проблемы с инвеститурой, и есть то, что открывает пространство для непристойного избыточного наслаждения. Если я занимаю должность судьи, избыточное наслаждение, которое я получаю от этого, заключается в том, что я все порчу, точно следуя правилам, т. е. посредством моей сверхэффективности и чрезмерной вовлеченности.
Именно на этом уровне мы также обнаруживаем феномен ложной интерпелляции, понятие которого предложил Джеймс Мартель[3]. Ложная интерпелляция работает в двух направлениях: субъект узнает себя в интерпелляции, которая даже не была фактически высказана, а просто вообразилась им/ею. Это как фундаменталист, который узнает себя в призыве бога (однако можно утверждать, что этот случай универсален — разве интерпеллируемый субъект, как правило, не представляет себе большого Другого [бога, страну и т. д.], который обращается к нему/ней?); и субъект узнает себя в интерпелляции, которая не была направлена на него, как в известном анекдоте о том, как Че Гевара стал министром экономики (на собрании узкого круга сразу после победы революции Фидель спросил: «Есть ли среди вас экономист?», и Че быстро ответил: «Да!», перепутав «экономист» с «коммунистом»). Более уместным примером здесь является интерпелляция индивидов в субъекты прав человека: когда чернокожие рабы на Гаити признали себя субъектами прав человека, провозглашенных Французской революцией, они, конечно, в каком-то смысле «упустили суть» — тот факт, что, хотя и универсальные по своей форме («все люди»), права человека фактически давали привилегии белым людям, владеющим собственностью; однако, это самое «неправильное прочтение» имело взрывоопасные освободительные последствия. Именно об этом и идет речь в понятии хитрости разума Гегеля: права человека «на самом деле предназначались» только для белых людей, владеющих собственностью, но их универсальная форма была их истиной. Таким образом, именно первая интерпелляция была неверной, но истинная интерпелляция могла актуализоваться только через ложную, как ее вторичное неправильное прочтение.
Эта неэффективность, конечно, иногда достигает своего предела и больше не может сдерживаться посредством включения в систему присущих ей трансгрессий. Мы можем эффективно представить себе идеологию как аутопоэтическую систему, которая сталкивается с проблемой, когда внешние возмущения становятся настолько сильными, что их больше нельзя интерпретировать в ее рамках — скажем, ситуация в России в начале 1917 года была такова, что правящая идеология больше не могла интегрировать (или учитывать в своих терминах) «внешние» (недискурсивные) вызовы (расходы на войну, которая все больше воспринималась как бессмысленная; недовольство безземельных крестьян). Большевики навязали совершенно иную идеологическую структуру, которая преуспела в интеграции и учете этих додискурсивных вызовов. Гитлер преуспел аналогичным образом в начале 1930-х годов, навязав новую идеологическую структуру, которая учитывала неидеологические вызовы, вставшие перед Германией в то время (экономический кризис, моральный упадок и т. д.). Урок этих примеров в том, что, хотя и следует включать в анализ внешние (трансидеологические) пертурбации, решающим фактором является то, как эти пертурбации будут учтены (символизированы) идеологическим зданием. В Германии Гитлер одержал победу в борьбе над альтернативным коммунистическим прочтением кризиса; его победа, конечно, также была продуктом внеидеологических факторов (грубая государственная сила в основном поддерживала его, у него был гораздо более серьезный доступ к финансовым ресурсам и т.д.), но решающим моментом было достижение идеологической гегемонии.
[1] Santner E. The Royal Remains: The People’s Two Bodies and the Endgames of Sovereignty. Chicago: University of Chicago Press, 2011.
[2] Allende I. The End of All Roads // Financial Times, November 15, 2003.
[3] Martel J. A Misinterpellated Messiah (тезисы, представленные на конференции в Бирбеке «The Actuality of the Theologico-Political», Лондонский университет, 24 мая 2014 года).